A010
明聖經的啟發
1、着爾傳塵世。不可視為輕。
全球凡有華人之處，沒有人不曾聽過關聖帝君的名號。帝君的英烈千秋，大義凜然的事蹟，更不知感動了古今多少人。就如孟子所說：「能使頑夫廉，懦夫有立志。」而帝君託夢凡人以傳世的《桃園明聖經》，就是祂種種行誼的最佳註腳。經中說：「漢漢壽亭侯。略節桃園經。書於玉泉寺。夜夢與凡人。」這是帝君的慈悲。祂不僅親自給我們做了一次示範，還給我們傳授了一本操作手冊。
因此我們必須知道：桃園明聖經不只是給信徒諷誦之用。誦念固然有其效驗，但能信受奉行，更有功德。因為帝君不要我們當個只會記問之學的頑夫、懦夫，祂更希望我們能信受奉行，進而希聖希賢。本經卷一提到的種種效驗，須賴「萬聖朝真均奏議。普天之下盡頒行。」，還要「太上道君三界靈。眾聖五嶽雷電神。五湖並四海。日月斗星辰。天下城隍聽號令。萬方土地各遵行。值年值月將。值日值時神。夜差黑煞帥。日令皎潔兵。往來細鑒察。不得漏毫分。會同家宅神。着令司命君。如有虔誦男和女。速速報知聞。」。這不是究竟的方法，因為我們生生世世，還是凡人，還要倚賴滿天神佛的庇佑。能夠讀經、明理、實踐，最後自己才能有成果。
想要信受奉行，就得先求索帝君傳授桃園明聖經的本心；而要求索帝君傳授經文的本心，就得從經中敘述帝君生平的因緣開始探究。
2、形容雖去神猶在。留得精英震百靈。
明聖經卷二云：「帝乃紫微宮裡朱衣神。協管文昌武曲星。」表明帝君的身世，原來是紫微宮裡的朱衣神，本就不是凡人。「玉皇賜帝名和姓。子胥五轉做忠臣。」「指關為帝姓。下界又稱臣。」戰國時代的伍子胥和三國時代的關雲長，都是朱衣神下凡度世的化身。伍子胥也好，關雲長也好，他們的忠孝節義的言行，固然令我們景仰效法，但我們應更深入地去體會：這兩次的化身，都是為了履行本尊朱衣神濟世度人的意志。具體地說，伍子胥和關雲長的英靈，應該是一樣的，而此英靈的身分就是紫微宮裡的朱衣神。
如果光是這樣說，必然有人要指責筆者過於迷信，只考證一些神明降世、靈魂轉世的怪力亂神之說。其實不然，須知每個民族之所以能緜延不絕，甚至在歷史上發光發熱，留下輝煌的成就，其背後一定有某些值得傳承的高貴情操。這些高貴的情操實務上的確有其神奇的效驗，能使實踐它的民族得以突破逆境，開創新局，因而使人們相信它有神奇的力量。
遠在周代，周王朝的統治者們就開始思索一個嚴肅的問題：以夏禹、殷湯的聖明，開創了夏、商兩代數百年的基業，何以傳承數世之後，不能使他們的國運維繫不墜？所以有「天命不於常」的說法。而商人尚鬼，重視祭祀，仍舊不能得到上天的歡心與庇佑，被周人所取代。周人檢討所得的答案是：「黍稷非馨，明德維馨。」唯有明德──也就是前面所說的高貴情操，才是天命攸歸。
在中華文化中，每位神聖都有祂象徵的意義，這些意義都蘊含著中華民族的某種高貴情操。例如女媧娘娘摶土造人、煉石補天，就象徵著母性的慈愛與關懷；水官大帝(大禹)疏治水患，就象徵著人溺己溺的慈悲心腸。這種高貴的情操透過偉大的神明的「示範」更具說服力，換句話說，是人們把他們想要傳承下去的高貴情操寄託給神了；或者說，神明透過「示範」把這些高貴情操傳授給人了。一個民族會因為他們的高貴情操而可長可久，一種高貴的情操也憑藉一個民族的不斷實踐而存續不絕。同時，象徵這種情操的神也就永恆地被一個民族信仰下去了。
那麼，朱衣神象徵什麼？我們得從祂的化身在凡間的顯化來理解。所以，伍子胥和關雲長的「形容」雖然已逝去許久，祂們的嘉言懿行卻將永世傳頌，祂們的英靈亙古長存。從祂們的嘉言懿行，我們可以窺見朱衣神的象徵意義──這同時就是帝君傳授桃園明聖經的本心──即是中華民族的某種高貴情操，也可以說是我們的民族精神之一端。
不過，認真研讀史傳中關於帝君的言行事蹟，畢竟不是每個人都有能力歸納出這個民族精神的底蘊。幸好帝君在明聖經中給我們留了一條線索……
3、帝素覽《春秋》。幼觀孔孟。
明聖經云：「帝素覽《春秋》。」春秋經正是帝君一生精神之所寄，也是帝君留給我們的一條線索。春秋經是孔子所編，而孔子是集古代中華文化大成的聖人。可以説孔子繼承了周人的明德思想，並加以發揚光大，而春秋則是他的思想的一部紀錄。帝君在世之時、成聖以後，刀下多少不忠不義之人！祂的用心也如孔夫子作春秋，以一字寓褒貶，所謂「一字之褒，榮於華袞；一字之貶，嚴於斧鉞。」有副對聯說道：「孔夫子，關夫子，兩位夫子；作春秋，讀春秋，一部春秋。」可見先聖後聖，其心一同。
春秋要旨，首重民族大義，講究嚴夷夏之防。夏指華夏漢族，夷指四境的胡人。所謂嚴夷夏之防，是指文化上的辨別，而不在血統。孟子云：「有用夏變夷者」「有用夷變夏者」，是說有些胡人會仰慕漢文化的優良德行，改變自己的文化；反之，也有些漢族的國家，放棄自己漢文化的優良德行，反而讓自己的行為變得跟胡人一樣。凡是有漢文化的優良德行的，春秋便稱許之為「夏」；凡是違背了漢文化的優良德行的，春秋便誅之為「夷」。這就是「春秋大義」的精髓。
這些華夏民族的優良德行，憑藉著世世代代的炎黃子孫傳承下去。夏禹、殷湯、周文武等歷代聖王，就是在人心澆薄之際，引領華夏民族重振民族大義的人物。所以春秋公羊傳說「張三統」，就是張大三代聖王一脈相承的道統。東漢末年，曹操挾天子以令諸侯，帝君之所以「身在曹營心在漢」，除了與劉備的兄弟之情、君臣之義，維繫正統也是重要的考量。
這個辨別夷夏的漢文化優良德行，其具體的內涵，就孟子的闡述來看，有以下數端：
第一是義利之辨。凡是人的所作所為，不能只衡量利害關係，更重要的是要問應不應該──也就是合「義」與否。論語說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」孟子說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」都是這個意思。
第二是人禽之辨。上述的義利之辨，「義」的標準何在呢？其實就在人的本心。人之所以異於禽獸者幾希。簡略地說：無惻隱之心非人也，無是非之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也。身為人，必須能同情別人，關懷別人(惻隱)；必須能明辨是非對錯(是非)；必須能對自己的錯誤感到慚愧(羞惡)；必須能克制自己非分的欲望，知禮守法(辭讓)──否則便不足以稱為人，而與禽獸無異了。孟子云：「惻隱之心，仁之端也；是非之心，智之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也。」這四端之心，就是人與禽獸的判別標準，同時也是合「義」與否的判別標準。
這四端之心，是人人與生俱來的，正如孟子所說：「我固有之也，非由外鑠我也。」能發揮四端之心的作用，擴而充之，「足以保四海」(孟子語)，它的神奇功效，豈止是希聖希賢？不能發揮作用，「不足以事父母」，豈不是禽獸不如？
第三是王霸之辨。前文提到「保四海」云云，彰顯了春秋大義的神效。這種神奇的效驗，並不是靠武力去強迫別人順從我的意志，而是憑藉著自己的至誠心，去感化別人，使別人認同，進而效法──這才是王道。有句話說「以德服人者王，以力假仁者霸」，就是在闡明王道和霸道之間的差異。孔子作春秋，就是想要透過對春秋時代歷史事件的評價(以一字寓褒貶)，告訴我們如何檢驗一個人的某個行為是否合「義」──同時也檢驗自己──若天下人所言所行都能合「義」，那就是禮記禮運篇大同章所說的「大道之行也，天下為公……是謂大同」，就是四端之心擴充至極限的神奇效驗了。如果真有那麼一天，則天下間人人都能享受中華民族精神充分展現的「德澤」，豈不快哉？我想，這就是孔子作春秋的宏願，也是帝君在明聖經中留下「帝素覽春秋」這條線索的深意了。
4、仁、莫大於忠孝。義、莫大於廉節。
不管是孔子評述春秋史事的記錄，還是帝君在三國時代的親身示範，都是「春秋大義」的展現；然而春秋大義的具體內容，或者說它的實踐條目，又是如何呢？文天祥云：「孔曰成仁，孟云取義。惟其義盡，所以仁至。」孔子教人以仁，而孟子引申為仁義。到帝君傳授《桃園明聖經》時，又給予更進一步的詮釋。明聖經說：「仁、莫大於忠孝。義、莫大於廉節。」即以「忠」、「孝」的德目作為「仁」的內容，以「廉」、「節」的德目作為義的內容。這四個德目詳細的實踐規條已見於明聖經中，毋庸筆者贅述。
忠孝廉節，看似老生常談，其實深切日用。不只是春秋與三國時代，徵諸往史，往往可以令人驚歎其必然性。即使時移世易，從現代許多社會新聞和政治新聞中，相信還是可以得到百分之百的應驗。只要在這方面多留心，必能證明經中所言不虛。
5、日月精忠。乾坤大節。天崩帝崩。地裂帝裂。
天可崩，地可裂，忠孝廉節的人倫義理不可廢。正氣歌云：「是氣所磅礡，凜冽萬古存。當其貫日月，生死安足論？」仁義是我華夏民族精神的高尚內涵，也是帝君英靈純粹的流布。願普天之下有情眾生，都能在帝君忠義精神的感化下，一同實踐華夏民族的仁義精神，使其發揮神奇的效驗，共同邁向大同世界的境地。
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