中庸的读后感（精选10篇）

看完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，这时最关键的读后感不能忘了哦。可能你现在毫无头绪吧，以下是小编精心整理的中庸的读后感（精选10篇），欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

从初中开始就已经接触一些中庸的观点，高中的语文填空题也经常出现四书五经，工作后，也经常听到或看到很多人在做人、做事方面、奉行中庸之道。今年学校下发了阅读小册子，我借此机会认真对《中庸》进行了研读，边读边对照自己的生活，认真的进行了思考。

什么叫中庸？要给其下个定义太难，但很多人还是愿意接受朱熹的定义：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓的中庸之道，就是忠恕之道。在行为准则上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。从而达到和谐的境界，这种境界来自于内心的“诚”，怀着“诚敬之心”、“敬畏之心”，不懈的进行主观心性的修养。在修养方法上，强调“择善而固执之心”的勤奋精神，以达到“至诚”的境界。

第一章《天命》，在本章中天命指的是个人的禀赋。任何一个人的禀赋是自然形成的，那么明白此道理便知道当做什么，不当做什么，这就是道。在修行道时，强调“教化”。在教化过程中，强调“慎独”，谨慎的修养自己，并强调“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀乐，但发出来要有节制。在天命之节，作者开宗明义，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这展示了人生的三重境界：基于我们天生善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界。作者在文中认为，人生命的本意是善的，生命的本真之义：纯净、透明、和谐。当我们了解了生命的本性后，家庭的熏陶与教养以及社会的影响，确定了我们的言行，形成了人格。

在生活的实践中，随着人的成长，人要懂人情世故、学会待人处世、与人为善，并且不断修正自己的观点，找到适合自己的处世方法。当我们行走在命运之路上时，面对人生的得失，一路上有痛苦和快乐，当痛苦时，要学会节制自己的哀伤，做到“哀而不伤，乐而不淫”快乐时，也不能过度。为人处世时，要控制自己的欲望与自私。做事要遵从规律，用道来规范自己，正如老子的《道德经》中所说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢？“道也者，不可须臾也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。在此句中，非常强调慎独，严格要求自己。专注于内心的修养，凝神静修，心存对天地神明的敬畏。正所谓：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”、“慎独者，自知也”。在强调慎独时，作者也强调在人际交往中，说话要慎重，三思而后说，说话办事时，一定要看场合，区分对象，要说不同的话语。

天命、本性、修道、教化，是人与社会发展进化的哲学。上天之大德，在于宽厚，在于包容。中庸便是博大与包容。中，“把东西放在中”“中是一种胸怀，是一种境界；不苛求、在厌弃、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、认同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好处的中庸之道也就是人生的最高境界和最大学问。

这是我读完前三章，《天命》、《时中》、《鲜能》中的一小点感悟。但是越读越感觉自己无知，有很多东西还没有参透。敬请各位批评指正。

读了《中庸》，感觉收获还是很大的，《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。

相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”

中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”（《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉），乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。

人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔门传授心法。子思恐其久而差也。故笔之于书。以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。这是中庸中的第一句话，而其含义就是之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。

而其表现的就是天道与人道合一，天性与人性合一，理性与感情合一，鬼神与圣人合一，外内合一。

他的主要思想就是中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

现在的我们可能不能像以前那样！但还是有很多值得我们学习的！

《中庸》是我国儒家的重要经典之一，该书讲述儒家关于修身、治国、处世等方面的伦理道德思想，要求人们按照这些道德规范和原则，调节个人的思想和言行，做到不偏不颇，无过无不及。“凡是豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困。行前定则不疚，道前定则不穷。”的做事原则对于指导我们的。言行具有积极的指导意义。

教育的发展已呈日新月异之势。教材在不断更新，每间隔一段时间就会增加一些与科技发展水平相适应的教学内容；教育思想也在不断更新，科技创新的新世纪要求培养与时俱进具有创新素质的建设者和接班人，教师必须彻底转变教育观念，变以前的“满堂灌”为现在的启发式教学；学生的视野在信息化时代也得到了空前的拓展，成年人不会的事情他们能驾轻就熟。几千年前的古人尚且知道“准备”的重要性，无论言行只要事前准备充分，就会立于不败之地。作为一个受国家培养多年的教育工作者，要想圆满地完成教育教学任务，唯有“准备”才无愧于国家，无愧于人民，无愧于祖国的下一代。

教师的“准备”无非两个方面，一是思想的准备，二是行动的准备。思想是行动的先导，学生成绩的好坏通过一两次考试便能分出高低，但教育质量的优劣却需要经过长时间的检验，融入社会后他（她）能否创新就是检验的标准。教师教出一个分数较高的学生比较容易，但要培养学生的创新精神却相对困难。怎样培养学生的问题我们要有一个正确的认识，教师的职责就是培养学生良好的学习习惯，教给学生知识固然重要，但更重要的是交给学生学习知识的方法。有了这样的思想认识，行动的准备才有目标和方向。更新教育观念、创新教育教学方法是教师首要的工作。

教师在教育教学工作中要时刻关注外部的教育动向，重视研究激发学生学习兴趣的方法，探讨合作学习的有效性怎样体现；更新知识储备更是教师工作的重心。教师与学生是一桶水与一碗水之间的关系。教师的知识不仅要宽泛，而且要有深度。农村学校存在既超编又缺人的突出矛盾主要原因是教师的知识面太窄，影响了学校的发展及学生综合素质的提高，谈到深度，我们的教师又常会遇到这样的尴尬事，如果学生询问下一个学段或者是科技前沿的相关知识，我们往往会以“我讲了你也听不懂”加以搪塞，这样的回答对学生的伤害有多深我们思考过吗？

为了学校的发展，为了少年儿童的健康成长，为了我们教育教学的游刃有余，我们必须制定终身学习计划，像久旱逢甘雨一样坚持学习；在新的教育形势下研究学生显得尤为重要。不仅要研究学生成长的环境，而且要研究学生的心理，对一班学生按照不同情况进行分类，并依据先进的教育理论和实际情况进行因材施教。

中庸的思想给了我启迪，同时也给了我力量。亡羊补牢从现在开始进行知识储备将成为我工作中的又一追求。

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

寒假里我看了大队部推荐选看的国学经典诵读——《中庸》。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。北宋时期程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。我的语文是弱项，对文章的理解力较弱，所以，我一直很排斥古代文言文的书籍。但没想到，这次硬着头皮看的这本？中庸，却让我对文言文中的知识有了一个全新的认识。

中庸？里讲了不少有道理的话，其中让我印象最深的是第十八段话：“凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”这段话的意思是：任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败。说话前有准备，就不会理屈词穷站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划先有定夺，就不会有发生后悔的事；做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。

读完这短短小小的几句话，我有了极大的触动。原来做任何事情，都需要未雨绸缪、作好准备，这样才可能获得成功，如果没有准备，那么面临着艰难险阻成功的几率会非常低。生活中也是如此，就像我们学生在考试前肯定会有复习的过程，温故而知新；运动员每天都必须训练，为了比赛出成绩的那一刻；军人不打无准备的仗，知己知彼，百战不殆；戏剧家更是台上三分钟，台下十年功。

早点去准备吧！早点准备一定是对的，因为只有准备好了的人，才能有勇气面对任何可能出现的困难，才能有战胜困难的决心。千年前充满智慧的古人，用他们那简朴的语言告诉了我们人生的真谛。这些国学经典作品真是非常值得好好阅读，细细品味。

中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，新年伊始我院组织了对传统文化《论语》的学习，现在又组织学习了《大学中庸》，通过这两次学习，使我不仅体会到了古典文化的经典和博大精深，更感受到中国的传统文化对我自身的指导意义。

“大学之道，在明明德。在新民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”这段话是《大学》的经述，也是这本书的总领，揭示了大学的宗旨。看完这部分，使我懂得学习和工作都要有安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。这对于在法院工作的我来说非常重要，在开庭之前要认真阅读每一本案卷，做好开庭前的准备工作，在庭审中抓住庭审过程的争议焦点，围绕争议焦点调查和审理案件，但是实践中，一般当事人大都缺乏出庭经验和技巧，在庭审时提不出观点，抓不住重点，找不到焦点，而是采取平铺直叙的方法或是想到哪里就说到哪里的方法。这就需要法官有安静和平的心智，神思安稳，思虑周详问题，以平等宽容的心态注意观察当事人的心绪，体察当事人的心态，揣摩当事人的心理，以便及时准确地“对症下药”，找准妥善解决问题的切入点，及时化解纠葛。相反如果内心急躁，就很难去认真全面的思考案件。

读《大学》的另一个深刻感受的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被外界所左右，不受个人感情所支配，公平裁判，没有偏私。在具体审判诉讼案件过程中，要客观、中立，与各方当事人保持同等的距离，不偏不倚，以事实为根据、法律为准绳，公正地裁判，公平地保护诉讼各方合法的实体权益和诉讼权益。作为纠纷诉讼的终极解决者，必须保持严格中立的立场，本身不能代表任何意志和利益，只能通过依法确认的事实，根据法律规定的准则和对法理精神正确的理解，公允地确定哪些利益当受排斥，哪些利益应予保护，使个人利益和国家利益、社会利益受到同等尊重、获得同等的法律保护。

读完《中庸》，令我感触较深的就是要懂得“人类世界最重要的是人与人间的和谐共处”，这虽为一个人为人处世的方法，但是这种为人处世的方法运用到我们法官的审判案件中就是和谐裁判，调解结案。享有东方经验美誉的调解制度，就是强调“和”的效果，也是解决纠纷的最佳结案方式。目前较普遍的“大调解”机制的建立，也体现了中华民族“和为贵”、“息讼止争”的优良传统。“和”并不是要回避矛盾，而是要通过分析当事人心理，注重释明法律，查清案件事实，讲究方式方法，进行细致入微的法律分析和事实分析，使当事人胜败皆服。通过调解，不仅合理解决了矛盾纠纷，防止矛盾纠纷激化影响社会和谐，而且理顺了当事人的情绪，缓和、化解了相互之间的对抗与冲突，达到了化干戈为玉帛、重建和谐关系的效果。

王老师开解的这一课给我印象最深的是如何从中庸之道看人格教育。我的感悟有以下几个方面。

第一、什么是真正的强者

我以前经常会这样教育学生：孩子们，让我们做真正的强者。或者我自己也会鼓励自己要做真正的强者。可是我为什么没有培养出几个真正的强者，而且自己也常常被一点点风雨就打得七零八落呢？原来我内心里的强，以为就只是硬撑到底。今天学了《中庸》，才知道，真正的强者是“仁者”、是“勇者”、而且还是“智者”。而我自己，以前所谓的强根本不具足这三个条件。我大多数的时候就是咬牙坚持，忍耐、再忍耐，忍到最后，终有一日暴发出来，那就火烧功德林，前面所有的努力都白费了。今天终于明白了，要有“宽柔以教，不报无道”的仁爱之心，才能做真正的强者。这样的强者，根本就不需要强忍，他是自然地承受，不需要费功夫，有了大慈大悲之心，就不会与任何人、任何事去对立。提不起这颗心，无论怎么忍，都是有后遗症的，不是忍到火山暴发，就是把自己忍出病来，得癌症、抑郁症。所以要想做真正的强者，就要有仁慈之心。第二就是要有坚定的信仰，有了信仰，就敢上刀山、下火海，就有“我不下地狱谁下地狱”的勇猛之心，就敢于舍身取义，这才是真正的强者。

没有这分心，仍然会晃晃悠悠，不会勇猛精进。学如逆水行舟，不进则退，如果没有“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”的坚定信念，就很容易一下子心血来潮，一下子又猛地退转，进一步退三步。这不是真正的强者。第三就是要有“和而不流，中立而不倚”的智慧，才能做真正的强者。我们有几个能够做得到呢？要同流而不合污，要恭敬一切人事物，对于错的、不合道的，我们也要恭敬，但是我们可以不学习，这叫同流而不合污。可是我们要么就是同流合污，要么就是争锋相对，这就不是中庸之道，也就不是真正的强者。《道德经》里说：“是以兵强则不胜,木强则兵。强大处下,柔弱处上。”这都是中庸之道，都是强者的智慧。所以，学习了这一课，末学真正理解了什么是真正的强者，我一定要立志做一名真正的强者，我坚信我会在不断的学习与磨练中茁壮成长，让自己最终成为一个完完全全的正能量体。

第二、如何去教育孩子做真正的强者

强者教育不只是我自己急需，而且也为孩子们所急需。现在我们教的好多学生，到了初三还提不起精神，怎么打鸡血都没太多用处，不听讲的还是不听讲，不完成作业的还是不完成作业，上课睡觉的还是上课睡觉。老师看不到多少真正的强者，为什么？因为孩子们缺乏仁、缺乏勇、缺乏智。三样必备条件一样都没有，就算是硬着头皮忍一忍，他们也不愿意。他们觉得是帮老师忍的，为父母忍的，没有感恩心，就是没有“仁”；舍不得下蛮劲，舍不得拼搏，就是没有“勇”；没有责任心，随波逐流，人家都放纵，考不起高中的又不只我一个，我也为什么要努力？这就是没有“智”。所以，我们要从小对孩子就进行这三个字的教育，没有这个基础，就培养不出真正的“强者”，缺了这三个字的教育，我们看到的要么是一批持强凌弱的霸权者，要么就是一批毫无血气的`讨好者，甚至是一批自暴自弃的颓废者。少年志则中国志，少年强而中国强，少年雄于地球，则中国雄于地球。如果我们培养出的少年只是一批霸权者、讨好者、颓废者，那么我们民族的脊梁在哪里？我们祖国的希望在哪里？

让我们重新审视我们的教育，重新审视我们自己，我们做为一个教育工作者，要做的其实太多太多。在这个现实环境里，在这个大染缸里，如果我们只是满足于把书本上的知识技能传授给孩子，自己还不赶快修身，同时也不教孩子修身，那么我们反过来怨孩子一届不如不届，教师越来越难当，我们的出路又在哪里呢？我的幸福感从哪里培植呢？我们将陷于吃亏不讨好的恶性循环里，什么时候是个头呢？所以，为了自己、为了他人、为了社会，我们教师首先要担当起历史的使命，我们自己首先要做真正的强者，才能培养出一批批祖国真正所需要的人才、才能培养出我们民族未来的脊梁。

让我们一起来做真正的“强者”！

《中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪之发生时也能由这种“中”的状态控制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。 《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义

系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！

第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。

其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就是成功之人大多人到中年的原因。年轻人轻狂，处事激进，不甘于平凡的生活，时时思变，这都是因为“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，稳中取胜。“年长者好庸，年少者恶庸。”而但凡青壮年取得成功的人，大多有庸者之风范，较同龄人稳重。比如教师教学，如果班内有非常淘气的学生，老师如果严厉地批评一般会使学生更加变本加厉，起不到正面的效果，这便是不“中”，而这个老师如果心平气和的讲道理并时常的鼓励这名学生，找出问题的根源，师生一起解决的话，就会令学生感到受重视而努力学习起来，这便是“中庸之道”。

程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我觉得法官最应该做到这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提高自己的品德，法官的判决是否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更加由自己决定吗？如果人人都“中庸”那么世界岂不是非常的平衡了？可是世界就是维持着一个动态的平衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的位置，生生不息。

另外读中庸还有一个领会就是“忍”。 忍”是为人处世的一种精神境界，是为了做大事才忍小节的。现实生活中，很多事情都需要忍让，相互忍让，则事情就能和平解决。在我身边就发生过不少因为互不忍让而使小事演变成大事，最后给双方都造成了不必要的损失。同学同事之间相处也是这个道理，不激进，不冲动，遇事先动脑后动口，凡事“慢半拍”，这样给自己一点时间，想清楚应该怎么做，而不至因自己一时的血气方刚造成不可挽回的后果。另外，争名夺利也不可过于激进。何必计较的一时得失，有道是，退一步海阔天空。老师在课上讲的吴清源不就是这样吗？把棋盘当做人生来下棋，从全局来考虑问题，不计较得失，不在乎输赢，只为了“中”。就是这样高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋坛上的长盛不衰啊！在家时也常看吴清源的围棋，多少名家、主持拿他的棋局给观众讲解，我都觉得他们讲得固然好，但是离吴清源大师的领悟还差的远。虽然吴清源大师已经谈出棋坛，但是后来者无一人能够达到大师的境界，这就是中庸带给吴清源的成功。

不过，“忍”并不代表任人摆布，是在忍的过程中找到明智的解决的办法。其实追求一种东西的时候，往往会失去另一种东西。追求忍，你失去的是面子，他人可能会说你的懦弱，但是“忍”并不是没有原则，趋炎附势，并不是我们不反抗和没有反抗的力量，而是要在忍中等待时机，才能明智的取得更多更大的好处。其实做人处事都要讲原则，在不违背个人的本性和道德标准的范围内，要忍得恰到好处。

查阅相关资料后发现，有些人对中庸有些误区，那就是他们觉得中庸就是不思进取。这是错的。中庸是乐观的，是乐观的哲学，它告诉我们，无论发生什么事，无论在什么状况下，都要乐观地看待问题，持一颗轻松的心去面对，不失望，不绝望，不失去理想和信念。

在阅读资料的时候发现了这么个例子，觉得不错。分享下：有个渔夫一天打鱼回家，路上碰见了一个精明的商人，那个商人看着这么多鱼一定很赚钱，于是他就去问“渔夫，你的鱼打得真多，打了多长时间？”渔夫答到，“2个小时”。商人就说“那么为什么不多打点？”渔夫说“我回家跟老婆睡午觉，然后跟小孩玩”然后商人说：“可是你打多点，你就可以赚多点”“然后呢”渔夫说。“那么你就可以开一个公司，然后让它上市”商人回答。渔夫疑惑了问“那我可以得到什么？”商人说：“你可以得到很多的钱啊！” 渔夫更疑惑了问，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就说“你可以跟你老婆睡午觉，跟你孩子玩……” 渔夫说“那我现在就是拉？” 商人无话可说。这个故事给我的启发很多。其实中庸就是一个克服这个贪字，而做到知足常乐的精神境界。这个渔夫就充分达到了这个境界，知足常乐！其实我在生活中也有这种体会。比如挤公交车，学校车站有很多人等车，有一回我站在第二排等车，结果上车时挤啊挤，最后所有人都上去了，唯独我没有上去车，那么悲观的看法是，气死我了，就我没上去。而乐观的看法则是，没关系，等下一辆车，还不是那么挤。再比如，在公共汽车上站着的人心里想，如果我有个座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那么拥挤多好啊。这就是贪念！中庸的想法是，如果你站着，你就该想，还有很多人没位置站呢；如果你坐着，你就应该想，很多人都没有位置坐呢！这样你才会快乐，这才是中庸倡导的不贪，知足！

初步了解中庸后，才知道以前自己的行为是多么的浮浅。读过中庸之后，明白了许多道理，并重新审视了自己做人处事的陋习，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪浅。中庸中的智慧值得人们花费一生的时间去探究，不论时间的发展，或时代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。

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