与黄勉之书其二译文
勉之你离开之后，我家人的病情日益加重，我自己也是咳嗽腹泻接连相续，几乎日日不停，还有各种事情纷至沓来，那就更不必说。因此，有关《大学》古本的文章迟迟还未下笔，真是有负你至诚恳切之意，不过此事还可以慢慢谋划。但是，我心中对于《大学》古本正文的理解，不能得以时时阐发昌明，这让我深感忧虑。来信问的几个问题，本来确实没有时间回复，不过，看到你在书信末尾所表达的诚恳之意，我又不能不作答。
你来信说：“依照良知的学问深入体会，感觉到那彻动彻静，彻昼彻夜，彻古彻今，彻生彻死的，无非是这个良知。不假丝毫思索安排，不存丝毫助长之心，自然能够亭亭当当，灵灵明明，神触妙应，感而遂通，没有它不能照见的，没有它不能觉察的，没有它不能通达的，千圣万贤，无不是走在这同一条路上。它不是如神，因为它本身即神；它无须仰慕上天，因为它即是上天；它无须顺从帝则，因为它即是帝则。它本自中正，本自大公。人终日忙忙碌碌，不见它动；人终日无事闲居，也不见它静。这良知真是天地的灵明本体，也是人人皆有的无上妙用啊。我还认为，《中庸》说的‘诚者’的‘明’，即是说良知便是明；‘诚之者’的‘戒慎恐惧’，即是说良知便是戒慎恐惧。它们与恻隐、羞恶一样，都是良知生发出来的结果。能够知戒慎恐惧，知恻隐，知羞恶，这些能知的都是良知，也就是所谓的‘明’。”等等。你在这一段当中讲得已经非常明白。知道这个道理，就明白除了致知之外再没有其他的功夫可做了；知道这个道理，就会相信“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”这段话，绝非虚言。诚明与戒惧，效验与功夫，原本就是一个含义。你既然知道彻动彻静，彻死彻生的，无非就是这个良知，那么诚明、戒惧和恻隐、羞恶，又怎么会是别的呢？
你来信说：“天地之间的阴阳之气，和合融洽、畅达无滞以生化万物。万物之所以有生机，皆得于这个和合畅达之气。所以人心本体的生发之理，天然就是和合畅达的，原本就没有什么不快乐。看那鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，花草树木欣欣向荣，都是同于此乐。只是由于人的客气、物欲搅乱了这个和畅之气，才导致乐的间断与不乐的出现。孔子说：‘学而时习之’，就是讲了个不间断的学问功夫；‘不亦说乎’的说，就是快乐的萌生之处；‘有朋自远方来’，则说明学问有成，我们心中的本体之乐得以完复，所以说‘不亦乐乎’；‘人不知而不愠’是说，他人虽然不了解我，我却不会让丝毫的愠怒情绪中断我本性之乐，这是因为圣人唯恐为学之人的乐有间断，所以才又如此说。孔子所说的‘不怨天、不尤人’以及‘乐在其中’‘不改其乐’，都是指乐没有间断吧？”等等。乐是心的本体。仁爱之人的心，把天地万物看成是一个不可分割的整体，和合融洽、畅达无滞，万物之间没有任何间隔。你在来信说道：“人心本体的生发之理，天然就是和合畅达的，原本就没有什么不快乐的，只是由于人的客气、物欲搅乱了这个和畅之气，才导致快乐的间断，有了不乐的出现。”这句话讲得很对。所谓的“时习”，就是说要想办法恢复心的本体。“说”，则说明本体渐渐得到了恢复。“朋来”，则心的本体的快乐和畅，充足而没有间断。本体的快乐和畅，原本就是如此，开始时就没有什么可增加的，之后，就算没有朋友来，天下人都不知道我，它也并没有什么可减少的。来信中提到的“无间断”，也是对的。圣人只是做到“至诚无息”而已，他们所下的功夫也只是时时不停地练习。“时习”的关键，在于独处时内心谨慎不苟的“谨独”。谨独就是致良知。良知即是乐之本体。你在这一段所讲的大意都对，但也不应由此而有所执着。
你来信说：“韩昌黎（注：韩愈，字退之，世称“韩昌黎”）所说的‘博爱之谓仁’这句话，看起来大体不错，不知道为何宋代儒者认为不对？他们认为爱属于情，仁属于性，所以，怎么能说爱就是仁呢？而我的看法是，性是未发之情，情是已发之性；仁是未发之爱，爱是已发之仁。因而为何不可把爱当作仁呢？提到爱的时候，仁就已经在其中了。孟子说：‘恻隐之心，仁也。’周子说：‘爱曰仁。’昌黎的这个说法，和孟子、周子所讲的并没有什么差别啊。不能因为他是一个文人就轻视他的说法吧！”等等。“博爱”的说法，本来就和周子的意思相差不大。樊迟问“仁”，孔子说：“爱人。”所以，“爱”字怎么不可以被称为“仁”呢？过去儒者看待古人的言语，也多有因人而论的问题，你在这里所说的情况正是如此。不过，爱的本体固然可称为“仁”，但还有爱得对与不对之别，只有爱得对，那才是爱的本体，才可以称为“仁”。如果只知道博爱但不论正确与否，也会有不当之处。我曾说，“博”字不如“公”字表达得更彻底。一般来说，解释字义，只能有个大概理解，而精微奥妙之处，必须通过慎思才能领悟，并非能用言语说清。后世很多人，拘泥在文字的表面，专门在字眼上探求，这却正是“心从《法华》转”了。
你来信说：“《大学》里讲：‘如好好色，如恶恶臭。’所谓‘恶’，就是说，但凡是难闻的气味，无论何时何处，人们都会厌恶它，这种说法本来也没有什么妨碍。可是，如果说对于美色，任何情况下都会喜欢，那么，难道只要目之所及的美色，都去喜欢吗？《大学》的教导，应当是借世俗好恶的常情，来比喻圣贤好善恶恶的诚意吧。或者说，喜欢美色的心，圣贤之人与普通人是一样的，只是美色过眼，圣贤虽然也知道其美，但是思无邪，就不会有私欲累及心体吧？《诗经》说‘有女如云’，其意为，未必不知道其美；但是，虽然知道其美，却‘匪我思存’，就是说，她们不是我需要惦记的，这就是思无邪，因而心体无累啊。这就好比，看到官位、钱财就在眼前，虽然也知道那是官位、钱财，但却没有羡慕觊觎的想法，如此就可以了。我这样理解，不知道通不通？”等等。人们通常的好恶，或许有不够真切的地方，唯有喜好美色、厌恶恶臭之时，都能做到发于真心，自然要去求个快乐满足，而没有丝毫的虚假。《大学》是就众人的好恶最真切显见之处，告诉人们好善、恶恶的诚心应当如此，这些说法只是用来比喻这个“诚”。现在如果又从“好色”这个字眼上生出这么多的看法来，却未免有“执指为月”之弊。过去的人多有因一字一句所牵制障蔽，从而导致错误解读了圣人经典，正是与此同样的病症啊。对此，你不可不察。来信中说“无论何时何处，人们都会厌恶它，这种说法本来也没有什么妨碍”，这种说法，也是犯了同样的毛病，你还需深入反省。
你来信说：“有人因薛文清‘过思亦是暴气’（注：大意为，过度思考也是滥用其气）的说法，便想要完全停止思考。如此的话，难道因为孔子说过‘吾尝终日不食，终夜不寝，以思’，就可以说孔子是过思而暴其气了吗？以我愚见推想，唯有外于良知的思考，才能称之为过。如果念念都是在良知上体悟，就如同孔子一样整日整夜地思考，也不为过。不外于良知的思考，就是‘何思何虑’，怎能会是过呢。”等等。
“过思亦是暴气”，这话说得也对。但是，如果因此就想完全停止了思考，那就是因噎废食了。来信说“唯有外于良知的思考，才能称之为过。如果念念都是在良知上体悟，就如同孔子一样整日整夜地思考，也不为过。不外于良知的思考，就是‘何思何虑’”，这些话甚合我意。孔子所说“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”，孔子未必真是如此，他无非是指出这种徒思而不学之病来教诲人罢了。如果只是思考而不学习，怎能不是“过度思考”呢？
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